全部分享 - 书见

以上四个方面就是宗教的自然种子：（1）对鬼的看法；（2）对第二因的无知；（3）对所畏惧的事物的敬拜；（4）将偶然事物当作预兆。

中国人认为：“人”是只有在社会关系中才能体现的－－他是所有社会角色的总和，如果将这些社会关系都抽空掉，“人”就被蒸发掉了。因此，中国人不倾向于认为在一些具体的人际关系背后，还有一个抽象的“人格”。

中国文化要求每一个人做到的，是一种不生不死的状态。一个人不能太爱憎分明，因为，自己爱的东西得不到，自己憎的东西排不开，都会引起极大的痛苦，因此，唯一的麻醉剂，就是处于感觉不冷不热的中间灰色地带，以便对自己失去控制的外界达成一种绝缘体的效果。

在中国人之间，理性精神与人之热情双双不发达。但中国人的文艺易流向感伤主义，而不是强者的浪漫主义。

中国人即使在现实中很劳碌，在心里总会希冀一种“桃源”状态，在那里，一切都可以依托别人替自己操劳。中国人格的组成由很大一部分是“他制他律”而少“自我组织”的，因此一方面被造成自我压缩，不懂得为自己争取权利，整个“人”都被压得很低。

一套语言中的名词，并不是偶然的，它们是文化偏向的反映。

老百姓一词，也是中国人特有的名词。它是指被统治者，是相对做官的人而言的，因此与现代的“公民”观念没有相通之处。

在中国这个泛道德主义的文化里，对脱离社会常轨的个体行为也是没有同情心的。

在中西，讨论”人“所用的叙事是截然不同的。在西方，是倾向于用心理学的语言，在中国人之间，即使是知识分子，也无所逃遁于道德化、人事化（包括政治化）语言之笼罩。换而言之，一切在西方是属于个人心理形态的状况都会被中国人予以”人事化“或“道德化”。

只同情加害者不同情受害者的心理，最终是使自己作为“受害者”的地位永恒化。