import_contacts 《中国文化的深层结构》

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ISBN:9787508653211 作者:孙隆基 分类: 文化 购买电子版 open_in_new

中国人即使在现实中很劳碌,在心里总会希冀一种“桃源”状态,在那里,一切都可以依托别人替自己操劳。 中国人格的组成由很大一部分是“他制他律”而少“自我组织”的,因此一方面被造成自我压缩,不懂得为自己争取权利,整个“人”都被压得很低。

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书伴 回应

在中国人之间,理性精神与人之热情双双不发达。 但中国人的文艺易流向感伤主义,而不是强者的浪漫主义。

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一套语言中的名词,并不是偶然的,它们是文化偏向的反映。

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老百姓一词,也是中国人特有的名词。它是指被统治者,是相对做官的人而言的,因此与现代的“公民”观念没有相通之处。

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在中国这个泛道德主义的文化里,对脱离社会常轨的个体行为也是没有同情心的。

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在中西,讨论”人“所用的叙事是截然不同的。在西方,是倾向于用心理学的语言,在中国人之间,即使是知识分子,也无所逃遁于道德化、人事化(包括政治化)语言之笼罩。换而言之,一切在西方是属于个人心理形态的状况都会被中国人予以”人事化“或“道德化”。

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中国人是必须由他人来定义自己而又是用“等级”来对人估价的,因此,作为“人上人”,就必须由他人来垫底。

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中国人不只是没有“个体”,轻易地将“人”分“类”,而且也没有“人格平等”的观念——他们整个“做人”的方法,就是建筑在“等级”与“层次”等考虑之上的。“非我族类”的这一整个“类”与自己的关系就只有两种可能:他们不是比自己高就是比自己低,永远也不能是与自己同等的人类。

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例如,在大陆,就有把心理问题“身体化”之外,还有人将它“人情化”的倾向。例如,在大陆,就有把心理问题与个人问题(例如“同性恋”)当作是道德问题处理的情况,这与西方人将中国人心目中的道德问题也当作是心里或社会问题处理情形,可以说刚好相反。中国人的道德基本上是指“社会道德”乃由群众压力或“人言可畏”所维持的。

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每一个人都必须把自己的“身体”保存地好好的,才可以在将来回报父母,生男育女,传宗接代。一个人如果极力做好这一点,就会获得一个正面的社会形象。因此,如果一个人不够珍惜自己的身体,出现病痛,即使已经是成年人,长辈对他关心的口气也变成了责怪,于是,原本应该是“健康”的问题却变成了“道德”问题(亦即是不听话,不受教。)

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